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佛 教

藏語系佛教
 
佛教是形成最早的世界宗教,與基督教、伊斯蘭教并稱為世界三大宗教。公元前6世紀至公元前5世紀,迦毗羅衛國(今尼泊爾提羅拉科特附近)釋族凈飯王的太子釋迦牟尼創立于印度恒河流域中部地區。約在公歷紀元前后傳入中國,由于傳入的時間、途徑、地區和民族文化、社會歷史背景的不同,中國佛教形成三大系,即漢語系佛教、藏語系佛教和云南地區上座部巴利語系佛教。我們從青海實際出發分別介紹藏語系佛教和漢語系佛教。
 
基本欄目:
1、淵源與弘傳
2、教派狀況
3、主要寺院
4、宗教活動
5、宗教藝術
 
一、淵源與弘傳
淵源
藏語系佛教是佛教的重要一支,因主要在中國藏族地區形成、流傳,并通過藏語文接受和傳播,又有除藏族以外的其他民族信仰,故名。俗稱“喇嘛教”。“喇嘛”,是藏語音譯,意為“上師”,是對僧侶中有佛教學識的高僧、活佛的尊稱。藏語系佛教是印度佛教與西藏原有的本教長期相互影響、相互斗爭的產物。它是在佛教教義的基礎上,吸收了本教的一些神祗和儀式,形成先顯后密,顯密共修的獨具特色的佛教流派。
 
弘傳
公元10世紀末葉,佛教又分別從上路(指今西藏自治區阿里地區),和下路(指今青海省河湟、甘肅省甘南、西藏自治區昌都和四川省甘孜地區)傳回衛藏地區,西藏佛教進入“后弘期”,正式形成藏語系佛教。
佛教在青海藏區的傳播拉開了“后弘期”的序幕。公元9世紀中葉,達瑪贊普在吐蕃本土禁佛,雅魯藏布江南岸曲臥日山禪修的藏饒賽、約格迥和瑪爾釋迦牟尼等人得知滅佛事后,立即把佛經,特別是戒律部分的經典收集起來,馱在騾子上,逃離西藏,向西經象雄(今西藏自治區阿里地區。)往北至回鶻(今新疆維吾爾自治區境內)地,又東行至稱作“瑪域”的青海黃河谷地,先后在今尖扎縣的洛多杰扎、坎布拉,化隆回族自治縣小積石山丹斗、東麻囊等地住修,刺殺達瑪贊普的拉隆·貝吉多杰也隨后逃來青海,活動于今循化撒拉族自治縣、同仁縣等地。晚年收宗喀德康(今循化撒拉族自治縣境內)穆斯賽巴(892—975)為徒弟,剃度后取法名格瓦饒賽。格瓦饒賽聰穎好學,從師修學經典,紹繼法統,20歲時在丹斗地方由藏饒賽等3人和從西寧請來的2名漢僧(果旺和基班)授比丘戒。此后,他曾北去西夏,從高仁·僧格扎巴學習律藏,返回安多后,繼續師從瓜溫喬扎巴等學習《般若經》等顯宗經典。49歲即公元940年后定居丹斗,建寺修塔,收徒傳教,在藏區漸著聲名。他本人因智慧廣大,被稱之為喇欽·貢巴饒賽。
佛教最早傳入青海藏區的歷史可以追溯到公元7世紀中葉。公元641年,唐文成公主入藏聯姻,途經今玉樹藏族自治州玉樹縣巴塘鄉西北約4公里處的貝溝南端,休整一月,公主命隨行工匠在當地丹瑪巖崖上雕刻出大日如來等9尊佛像,并在今巴塘鄉扎隆溝的仁青楞寺附近和巴塘鄉境內的邦同灘分別建佛塔一座。據玉樹結古寺僧人桑杰嘉措的《大日如來佛記摩崖釋》,唐中宗景龍四年(710),唐蕃再次聯姻,金城公主入藏又經玉樹巴塘,見文成公主原刻佛像被風雨剝蝕,遂令隨從人員于佛像上蓋一佛堂。唐開元十八年(730),又派人摹刻佛像,修繕殿堂,此即現存的大日如來佛堂,亦稱“文成公主廟”。此后于天寶年間,吐蕃勢力進一步東漸,奪取唐河西、隴右地區,青海藏區隨著吐蕃勢力的擴張,出現過一些小型寺院、佛堂,并不斷有佛塔建立。如在玉樹安沖地區建成格沙拉唐佛堂的鄔金佛塔。在河湟地區有不少吐蕃的戍邊軍士,也將佛教傳播到這里,這些軍士后裔居住的地方,稱“噶瑪洛”。據《安多政教史》,吐蕃赤德祖贊(熱巴巾)曾北征到青海,在今貴德縣城西北隅建成乜納塔。又據一些藏文史籍記載,藏饒賽、瑪爾釋迦牟尼、約格迥“三賢哲”來青海后活動于化隆、尖扎等地,還去過今樂都縣的央宗坪,晚年住今互助土族自治縣白馬寺(通稱瑪藏巖洞。),后去世于今西寧大佛寺。喇欽·貢巴饒賽定居丹斗,收徒傳教,最后去世于瑪藏巖洞。拉隆·貝吉多杰逃來青海后傳教于同仁等地,相傳他收徒8人,其中一位名叫色加哇·降曲智布的人在年都乎曲瑪村創建當格乙麻寺(意為最初的根基寺)。因此在藏語系佛教史上,喇欽·貢巴饒賽和他的幾位師傅及其弟子的傳教活動,是揭開藏語系佛教“后弘期”序幕的主要人物,丹斗寺等是西藏佛教的發祥地。
宋真宗咸平五年(1002)河湟地區大喇嘛李立遵、邈川(今樂都縣一帶)首領溫逋奇從河州劫持西藏吐蕃王室后裔jiao廝luo至廓州(今化隆回族自治縣境內)立為贊普。1023年jiao廝luo帶領屬下遷徙邈川,后進駐青唐城(今西寧市境內),建立jiao廝luo政權,延續百余年。青唐作為首府,成為河湟一帶政治、軍事、經濟、文化和宗教活動的中心。jiao廝luo篤信佛教,其名即為藏語佛子之意,他的軍政議事殿堂供奉“金冶佛像,高數十尺,飾以真珠,覆以羽蓋”。利用佛教鞏固他的社會地位,為他的政權服務。他資助僧人“建佛祠”,當時青唐“城中之屋,佛舍居半”,“有大事必集僧決之”(引自《青唐錄》),有一些僧人還成了部落首領和統兵打仗的軍事領袖,更對藏語系佛教的傳播起了促進作用。這一時期,藏語系佛教各派相繼形成,各派系的許多創始人及其傳法弟子到處傳法建寺,空前活躍,青海藏區隨之出現一大批寺院,著名的如今玉樹縣的禪古寺、當卡寺、龍喜寺、卓瑪邦雜寺,今囊謙縣的雜那寺、根蚌寺、達那寺,今稱多縣的康覺寺、群則寺等。
1247年,薩迦班智達貢噶堅贊(即薩迦四祖)在涼州與蒙古闊端相會,西藏歸順元朝,后來八思巴羅追堅贊(即薩迦五祖),被元世祖忽必烈尊為帝師,領總制院(1288年改稱宣政院)。掌管天下釋教,取得西藏地區政治、宗教的領袖地位,從而為藏語系佛教的進一步發展傳播創造了條件。
薩迦四祖曾在今青海省貴德縣修建珍珠寺,1265年八思巴返回西藏途中,經今玉樹地區,1268年從薩迦回大都,又經玉樹。他曾將一批其他派寺院改為薩迦派,并由其弟子阿寧膽巴等創建今稱多縣的尕藏寺、邦夏寺、東程寺,今玉樹縣的昂普寺、隆慶寺等,他自己還親臨根蚌寺、宗達寺等著名寺院講 經傳法,賜贈佛像法器,頒發保護寺產的法旨,大力支持各派寺院發展。同時,薩迦派還在今湟中縣境內建成西納寺,在今尖扎縣境內建成古哇寺,在今同仁縣建隆務寺。其他如噶當 派在今黃南藏族自治州同仁縣年都乎鄉建夏卜浪寺,在今化隆回族自治縣查甫鄉建夏瓊寺;寧瑪派在今海南藏族自治州共和縣建當家寺;噶舉派支派止貢噶舉在今玉樹縣仲達鄉建嘎拉 寺、讓娘寺,在安沖鄉建邦郭寺(后 在明代改宗格魯派)。噶舉派支派拔戎噶舉在今囊謙縣覺拉鄉建覺讓寺,在今雜多縣吉多鄉建更那寺等。
這一時期,藏語系佛教依賴元朝統治者的支持,不僅使自身得以較大的傳播發展,而且與中央王朝加強聯系,在藏區形成了政教合一制度。這種制度在整個藏區持續了600多年,到1949年中華人民共和國成立后,才徹底被廢除。
明清兩代,藏語系佛教在青海繼續傳播發展,特別是格魯派創立以后,迅速傳播到蒙古族、土族地區,各部落首領和大多數群眾也先后信仰了藏語系佛教;在藏族、蒙古族、土族的各派僧人中,涌現出了一批宗教知識淵博,受人崇敬的高僧和著名活佛。如明代的曲杰·端智仁欽、三羅喇嘛桑杰扎西、宗喀巴、帳瑪賽·羅舟仁欽、 噶瑪強美、夏日倉·噶丹嘉措、東科爾·多杰嘉措,清代的贊布·敦珠嘉措、敏珠爾·程列隆智、章嘉·阿旺洛桑曲丹、章嘉·若貝多杰、土觀·洛桑卻吉尼瑪、賽赤·阿旺羅哲嘉措 、賽赤·羅桑丹貝尼瑪、夏茸尕布·阿旺羅桑丹貝堅贊、夏嘎巴·措周讓卓、華欽南喀久美、多智欽、丹麻·崔臣嘉措、堪欽·格敦嘉措、松巴·益西班覺、阿嘉·洛桑嘉央嘉措等。隨著僧人和信眾人數的增加,藏語系佛教的寺院從規模到數量都有了進一步的發展,青海著名的藏語系佛教寺院都是這一時期修建的。
清末,全省藏語系佛教寺院的教派、類型、布局等基本定型。
民國時期,藏語系佛教在青海的傳播主要向邊遠牧區發展,從而使藏語系佛教傳遍各地,成為全省信眾最多的宗教,又涌現出了一批信眾尊崇的高僧和著名活佛,1949年中華人民共和國成立后,在黨的民族平等團結政策和宗教信仰自由政策的指引下,逐步廢除了寺院的封建特權和剝削制度,各族群眾的宗教信仰和宗教活動場所受到了人民政府的保護,信仰藏語系佛教的藏族、蒙古族、土族的群眾,都過上了正常的宗教生活。解放初期,全省有藏佛傳佛教寺院453座,寺僧約49300人。1958年宗教制度民主改革以前,青海藏語系佛教寺院708座,其中格魯派423座,寧瑪派144座,噶舉派103座,薩迦派31座,覺囊派7座,在寺僧人56700余人,活佛1491人。宗教制度民主改革后全省保留寺院11座,在寺僧人1168人。1961年中共中央西北局民族工作會議后,陸續開放藏語系佛教寺院137座,在寺僧人2513人。1966年后的“文化大革命”期間,除塔爾寺為國家文物保護單位保存外,其余寺院多被改為他用或被毀。中國共產黨十一屆三中全會以后,在黨的撥亂反正方針指導下,各地寺院陸續開放,至1996年8月,全省開放藏語系佛教寺院及活動點666座(包括11座本教寺院),其中格魯派343座、 寧瑪派170座、噶舉派105座、 薩迦派28座、 覺囊派9座,在寺僧人24478人(包括本教在寺人員303人),活佛497人(包括不在寺活佛)。
 
二、教派分布
藏語系佛教的教派,在青海現流傳的主要有寧瑪派、薩迦派、噶舉派、格魯派和覺囊派。
1、寧瑪派
寧瑪派是藏語系佛教各派中歷史最久的一派,創立于11世紀中葉。“寧瑪”藏語中的意思即“古舊”,是指該派所繼承的主要教法是8世紀時蓮花生等所傳古老教法和仁欽桑布(958-1055)以前的舊譯前弘期密教,尊蓮花生為祖師。因此派僧人習慣帶紅色僧帽,故俗稱“紅教”。清康熙年間 ,德格佐欽寺創建者白瑪仁增來青海,在今尖扎縣境內的坎布拉林區,建阿瓊南宗寺和阿瓊尼姑寺。共和當家寺進一步發展,成為海南地區寧瑪派的中心寺院,在黃南地區相繼建成江龍瓊貢寺、和日寺、雅瑪扎西奇寺等。果洛地連康區,成為西康寧瑪派上師的重點傳法地區 ,先后建立久治白玉寺、達日查朗寺、班瑪燈塔寺等寧瑪派著名寺院。
寧瑪派的傳承主要有遠者經典傳承、近世伏藏傳承和甚深凈境傳承三種。信徒一般分為兩種,一種是出家的僧侶,住居寺院,有嚴格教階制和寺院管理制度;另一種是居家寧瑪巴,通稱“俄華”,可娶妻成家,不脫離生產勞動,定期到所屬寺院或稱為俄康的密宗真言堂參加宗教活動。這些人住居民間,與信教群眾更有密切聯系,多擅長咒術密法,從事禳災祈福、治病驅邪、防雹祈雨等社會宗教活動,至今仍有廣泛影響。在青海,寧瑪派寺院和僧人主要分布在黃南、果洛、玉樹藏族自治州,海南藏族自治州的貴德、共和縣,海北藏族自治州的剛察縣以及海東地區的化隆回族自治縣、循化撒拉族自治縣、互助土族自治縣等縣。1958年宗教制度民主改革前,全省有寧瑪派寺院144座,寺僧8900人。截至1996年8月,全省有寧瑪派寺院170座,寺僧5885人,信眾人數僅次于格魯派。俄康和俄華,主要分布在黃南藏族自治州同仁縣和海東的化隆回族自治縣、循化撒拉族自治縣等縣以及海南藏族自治州的貴德、共和等縣。
2、薩迦派
薩迦,藏語意為“白灰土”,該派主寺建立在薩迦地方,所在地土色灰白,故稱薩迦寺,教派也就叫薩迦派。又因此派寺院圍墻涂有象征文殊、觀音和金剛手菩薩的紅、白、黑三色花條,俗稱花教。薩迦派創立于公元11世紀,創始人為吐蕃古老貴族昆氏家族的貢卻杰布,從寧瑪派譯師卓彌學后弘期所譯密教經典,以“道果法”為見修方面的根本法門和主要傳承,自成體系,于北宋神宗熙寧六年(1073)在后藏建成薩迦寺,發展出薩迦派,教主世襲,法位以家族血統傳承方法,世代相傳,政教兩權都集中于昆氏家族手中。貢卻杰布于1102年去世后,由其長子貢噶寧布繼法位,建立了一套完整的“道果教授”,成為薩迦派的教主,是“薩迦五祖”的第一人。貢噶寧布于1158年去世,由其次子索南孜摩繼位,為薩迦第二祖。索南孜摩于1182年去世,由貢噶寧布的三子扎巴堅贊繼位,是薩迦第三祖。貢噶寧布的四子貝欽沃布未出家,他的長子薩班·貢噶堅贊于1216年繼位,為薩迦第四祖,1246年受蒙古闊端王的邀請到涼州弘法,他為西藏正式統一于祖國作出了貢獻。薩班·貢噶堅贊于1251年去世,他的侄子八思巴繼位,為薩迦第五祖。
八思巴10歲時(1245)隨薩班·貢噶堅贊去涼州。在他繼承法位后,繼承薩班的遺志,使西藏同中原保持統一的局面。19歲時 ,即受忽必烈的邀請,傳授“歡喜金剛灌頂”。1260年忽必烈即大汗位,封八思巴為國師, 賜給玉印。1264年元遷都大都,朝廷設總制院,八思巴領總制院事,掌管全國宗教事務和吐蕃地區的事務。1268年八思巴創蒙古文字,被封為“帝師”、“大寶法王”,開創了元朝各代帝王任命“帝師”的作法。元代共任命14個帝師,大多為薩迦派。同時,元朝為加強西藏地方行政建設和管理,設“薩迦本欽”,管理西藏地方3路13萬戶,共歷20任,形成薩迦派在西藏的政教合一統治,前后91年。
薩迦派的教義最主要的是道果法,以修習歡喜金剛二次第道及其分支為基本內容,由龍樹傳出,強調拋掉一切“ 惡業”,苦修苦行,破除我執;悟解人身和宇宙萬物都非實有,這樣就可以斷除一切煩惱,真正領悟佛法,獲得佛教智慧,達到涅槃(梵語,佛教名詞,指超脫生死輪回而獲得的 一種精神境界,是佛教全部修習所要達到的最高理想。也指活佛逝世,一般稱圓寂) 境界。法門頗多,有所謂不越寺墻的十三金法等。
薩迦派于元朝傳入青海。元、明時期,青海即建有不少薩迦派寺院,除在今玉樹藏族自治州外,也曾在東部河湟流域有過廣泛傳播,著名的隆務寺、古哇寺、文都寺、西納寺等藏語系佛教寺院早期均奉薩迦派,格魯派興起后才改宗格魯派。20世紀50年代,青海共有薩迦派寺院31座,寺僧4100人,均分布于玉樹地區。1996年8月,寺院有28座,寺僧975人,著名寺院有結古寺、尕藏寺和宗達寺。
3、噶舉派
噶舉是藏語“口授傳承”的意思,因為這一派所注重的密法修習,是通過師徒口耳相傳繼承下來的,故稱噶舉派。因該派祖師瑪爾巴、米拉日巴等修法時仿效古印度習俗,身著白布僧裙,后世噶舉派修密法者亦多循此俗,故俗稱白教。瑪爾巴·卻吉羅追創立于公元11世紀,最初有兩個系統,即香巴噶舉和達波噶舉,傳承同源,均來自印度,傳入西藏后,由于條件和發展的不同,分為兩系,香巴噶舉到14-15世紀以后即衰落無聞,而達波噶舉則一直傳了下來,故以后習慣上所指的噶舉派就是達波噶舉。
噶瑪噶舉派內部又分紅、黑帽二系,首創藏語系佛教的活佛轉世制度。元末明初,一度繼薩迦派之后執掌西藏政教大權。噶舉派傳入青海的主要是達波噶舉四大支派中的噶瑪噶舉、拔戎噶舉和帕竹噶舉八小支派中的止貢、周巴、葉爾巴三個支派。噶瑪噶舉在青海傳播過程中又在今玉樹地區派生出乃多、蘇莽兩個噶瑪噶舉派支系,實際上在青海藏區有總屬達波噶舉派的七個支系。
噶瑪噶舉派創始人都松欽巴于南宋孝宗淳熙十六年(1189)建成粗樸寺后,曾來青海玉樹地區傳教,倡建禪古寺。稍后,由僧人巴灑當丁建當卡寺。這些是玉樹地區最早的噶瑪噶舉派寺院。黑帽系是該派主支,第四世噶瑪若貝多杰(1340-1383)于公元1358年應元惠宗之召去北京,途經青海,曾在湟水流域的西納寺、夏宗寺、佑寧寺一帶居留活動,傳播噶舉派教法。在明代,噶瑪噶舉派先后在今玉樹縣境內建邊欽寺、在囊謙縣境內建成貢下寺、郭欠寺等大寺。今樂都縣境內 的瞿曇寺是明代古剎,亦由噶瑪噶舉派僧人三羅喇嘛桑杰扎西創建,后來改宗格魯派。歷史上,除一世、四世噶瑪巴外,還有六世日必多吉、七世卻扎嘉措、十三世堆督多吉、十六世日必多吉等都到過玉樹地區講經傳法,第十世卻英多杰(1604-1674)降生于今果洛藏族自治 州班瑪縣。加之中央王朝和地方勢力的支持,噶瑪噶舉曾盛極一時,有不少他派寺院改宗了噶瑪噶舉派。現存噶瑪噶舉派寺院34座,除一座在今果洛藏族自治州班瑪縣,其他均在玉樹藏族自治州,主要分布在囊謙、玉樹、雜多三縣。
1958年以前,有噶舉派寺院103座,寺僧9600人。1996年8月底有寺105座,寺僧3643人。
4、覺囊派
覺囊派始于宋代,形成于元初,由公元11世紀的域摩·彌覺多吉所傳。他是位在家的瑜伽行者,曾師事喀且班欽·達哇貢布及其弟子召敦·南則,主要修學“時輪金剛”和“集密”等密法,后來創立“他空”學說,認為世間一切事物的本體是一種至高無上的真諦,是永恒的,不能說是性空的,只能說由人們“虛妄分別”加上去的東西才是空的。因此說“性空”只能是“他空”,而不是“自空”。這成為后來覺囊派獨特的理論基礎。他的七傳弟子袞邦突結尊追(1243-1313)于至元三十年(1293)在后藏今拉孜縣東北建覺摩囊寺,簡稱覺囊寺,該派即以此寺而得名。
清初經五世達賴阿旺羅桑嘉措勸說,蒙古地區的覺囊派全部改宗格魯派,西藏地區的覺囊派亦相繼改宗格魯派。該派僅在今四川省阿壩藏族自治州和青海省果洛藏族自治州保留下來,并流傳至今。
1958年宗教制度民主改革前,全省有覺囊派寺院7座,寺僧600人,活佛15人。1996年8月底有寺院9座,寺僧872人,活佛7人,寺院全部在果洛藏族自治州的甘德、久治、班瑪三縣。
5、格魯派
格魯,是藏語“善規”的意思,因該派倡導嚴守戒律,故名格魯派。又因該派僧人戴黃色的僧帽,俗稱黃教。公元15世紀初由宗喀巴創立。宗喀巴(1357-1419),法名洛桑扎巴,出生于今青海省湟中縣魯沙爾鎮,原為噶當派僧人,初學經于夏瓊寺,1372年赴西藏各地投師求法,研習各派顯密教義法門,逐步形成自己的佛學思想體系,并針對當時戒行廢弛等情況,開始了宗教“改革”,力挽頹風,振興藏語系佛教,提倡僧人嚴守戒律,不娶妻,禁飲酒,戒殺生。他還提出了一套嚴密的寺院組織系統、僧人學經程序和考試、升遷制度,形成喇嘛的不同等級。為此,他著書立說,授徒傳教,并仿照古代持戒師帶黃色僧帽,以表明他重振戒律的決心。
明永樂七年(1409),宗喀巴在帕木竹巴地方政權闡化王扎巴堅贊的支持下,于拉薩大昭寺集結各教派僧伽萬余人,舉行了空前盛大的祈愿大法會(自此格魯派每年正月初八日至十五日舉辦傳招大會)。法會之后,在拉薩修建了噶丹寺。噶丹寺的建立,標志著格魯派的正式形成。
宗喀巴弟子很多,他去世后,格魯派勢力繼續擴大,先后建立了許多著名寺院。由于禁止僧人娶妻,為了解決宗教首領的繼承問題,格魯派采用活佛轉世的辦法,先后形成達賴、班禪兩大活佛轉世系統,一直延續至今。
格魯派從明代前期初創時期即傳入青海。明建文四年(1402),宗喀巴的弟子東宗·喜饒堅贊即在今循化撒拉族自治縣建文都寺,在青海傳播格魯派。永樂年間,宗喀巴的弟子、被明王朝封為“西天佛子大國師”(后又加封為“大慈法王”)的釋迦也失,赴京途經今民和地區時,令其弟子建丹曲塔爾林寺(后改稱弘化寺)、靈藏寺,宗喀巴的另一弟子絳喇嘛卻吉加保亦在今民和回族土族自治縣建卡地卡寺等5座寺院。明萬歷六年(1578)五月,三世達賴喇嘛索南嘉措應土默特俺答汗之邀來青海,二人在今青海省海南藏族自治州共和縣境內的由俺答汗專門修建的仰華寺相會,索南嘉措向俺答汗宣揚格魯派教義,博得了蒙古上層人士的擁護和接受,并舉行剃度和傳戒法會,受戒者達千余人,使藏語系佛教扎根于蒙古族中。索南嘉措和俺答汗還互相贈尊號,索南嘉措贈俺答汗“咱克喇瓦爾第徹辰汗”(意為“極有威力的聰睿汗王”),俺答汗贈索南嘉措“圣識一切瓦齊爾達喇達賴喇嘛”(意為在佛學上無所不知象大海一樣偉大的高僧)。自此出現了達賴喇嘛的稱號。同時,通過三世達賴喇嘛的弟子東科爾活佛等的傳教活動,格魯派以青海為基地,進一步傳播到蒙古、新疆等地。萬歷十年(1582),三世達賴第二次來青海,輾轉今湟中、化隆、民和、樂都、互助和海北門源等地,歷時兩年,講經授戒,授意建寺,傳播格魯派教義,在藏族、蒙古族、土族中擴大格魯派的影響,遂后,互助佑寧寺、湟中塔爾寺、民和塘爾垣寺、門源仙米寺、貴德貢巴寺、鐵瓦寺等格魯派大寺相繼形成。明末,格魯派在和碩特蒙古首領的支持下戰勝對立派,并在剛剛建立的清王朝的推崇下確立了在西藏政教中的統治地位,政治上的勝利進一步促進了格魯派的發展,青海許多其他教派的寺院,先后改奉格魯派。河湟流域的廣惠寺、德千寺、東科寺、拉加寺、石藏寺和海西地區的都蘭寺等大批格魯派寺院先后建成,并不斷向以信奉噶舉派、薩迦派、寧瑪派為主的玉樹、果洛地區發展,特別在玉樹又有一批寺院改宗為格魯派。雍正年間,受羅卜藏丹津反清事件的影響,清朝一度限制青海河湟地區格魯派的發展,但推崇格魯派的基本國策并未改變,各寺院的政治經濟特權又很快得以恢復,轉而注重于宗教活動和寺院自身建設,促進了再度發展。清末和民國年間,格魯派寺院基本定型,遍布全省各地。青海解放以后,寺院又有新的增加,到1958年寺院達到423座,寺僧33500人。1996年8月底,有寺院343座,寺僧12800人。
 
三、主要寺院
塔爾寺:藏語名“袞本賢巴朗”,意為“十萬佛像彌勒洲”,位于青海省湟中縣魯沙爾鎮南蓮花山,北距西寧25公里,國務院于1961年3月4日公布為全國重點文物保護單位。
佑寧寺:以土族為主要僧源的格魯派大寺,位于互助土族自治縣龍王山南麓,藏語稱“郭隆賢巴朗”,意為“寺溝彌勒洲”。
瞿曇寺:藏語稱“卓倉多杰羌”,意為“卓倉持金剛佛寺”。位于樂都縣瞿曇鄉,距縣城碾伯鎮26公里。1982年2月22日國務院列為全國重點文物保護單位。
廣惠寺:原稱郭莽寺,又稱法海寺。寺址在今大通回族土族自治縣東峽鄉衙門莊村。
夏瓊寺:青海最古老的藏語系佛教寺院之一。坐落在化隆回族自治縣查甫鄉黃河北岸夏瓊崖,寺以地命名。夏瓊,藏語中意為鳳凰。1986年5月27日被化隆回族自治縣人民政府批準為縣級文物保護單位。
丹斗寺:藏語全稱“丹斗謝吉央貢”,是藏語系佛教“后弘期”的發祥地之一。位于化隆回族自治縣金源鄉。1988年9月15日被青海省人民政府列為省級重點文物保護單位。
隆務寺:藏語名“德慶曲科朗”,意為“大樂法輪洲”,在黃南藏族自治州同仁縣隆務鎮。青海省人民政府于1988年9月15日將該寺列為省級重點文物保護單位。
阿瓊南宗寺:位于黃南藏族自治州尖扎縣西北坎布拉鄉。藏語名“南宗桑俄合丹吉朗”,意為“南宗密咒教法興旺洲”,是寧瑪派古剎,由5處天然石窟略加開鑿修飾而成。
白玉寺:青海著名寧瑪派寺院。位于果洛藏族自治州久治縣白玉鄉俄柯河北岸的達爾塘灘。
乜也寺:止貢噶舉派古剎。位于今玉樹藏族自治州囊謙縣的毛莊鄉,由撒東肖噶上師建于公元12世紀前葉,為原囊謙千戶直屬的四大寺院之一。
桑買寺:青海境內最大的周巴噶舉派寺院。位于玉樹藏族自治州囊謙縣吉曲鄉,由周巴噶舉派僧人噶瑪丁增始建于明景泰二年(1451)。
達那寺:青海僅存的葉爾巴噶舉派寺院。位于玉樹藏族自治州囊謙縣吉尼賽鄉境內的達那山。
覺讓寺:青海最大的拔戎噶舉派寺院。位于玉樹藏族自治州囊謙縣的覺拉鄉,由隆熱帳巴堅贊始建于公元14世紀中葉。
禪古寺:玉樹地區出名的噶瑪噶舉派寺院。位于玉樹縣結古鎮南禪古村所在的禪古山腰,始建于公元12世紀都松欽巴初創噶瑪噶舉派時期。
蘇莽囊杰則寺:蘇莽噶舉派著名寺院。位于玉樹藏族自治州囊謙縣毛莊鄉,由帳瑪賽·羅舟仁欽始建于明永樂年間。
尕藏寺:青海最早的薩迦派寺院。位于玉樹藏族自治州稱多縣稱文鄉境內,由八思巴弟子噶阿寧膽巴始建于元至元五年(1268)。
結古寺:青海現存最大的薩迦派寺院。位于玉樹藏族自治州玉樹縣結古鎮木它梅瑪山,明洪武三十一年(1398),由西藏薩迦寺喇嘛當欽哇·嘉昂喜饒堅贊改建原有的噶瑪噶舉派寺院而成。
阿什姜寺:青海最早建成的覺囊派寺院。位于果洛藏族自治州班瑪縣江日堂鄉的亞日堂灘,故亦稱“亞日堂寺”,當地古稱“阿什姜”,是果洛藏族的發祥地。
都蘭寺:青海著名的以蒙古族為主要僧源的格魯派寺院。位于海西蒙古族藏族自治州烏蘭縣銅普鄉。
賽宗寺:青海近代修建的最大格魯派寺院,位于海南藏族自治州興海縣桑當鄉。
 
四、宗教活動
一、活佛轉世
活佛轉世制度,是藏語系佛教獨有的宗教制度,是各教派、各寺院為了解決自己宗派首領的傳承人和寺院財產的繼承權問題,依據佛教的“靈魂不滅論”以及“輪回說”、“化身說”的基本思想而建立起來的一種宗教傳承和接班制度。它同佛教在整個藏區的傳播、融合和發展的歷史有著密切關系,是佛教理論在藏族社會中經過漫長嬗變和具體運用中逐步形成的。轉世理論在許多早期佛教典籍中可覓到其軌跡,所謂“靈魂不滅論”,是指人類或動物界的蕓蕓眾生,其生命完結后可再次轉生。出家之僧人視此生此世的困苦、磨難為“前世報應”,出家便是“脫離苦海”、“棄惡揚善”、“陰積功德”,經苦行實修,可望來世能“得以超生”,“即身成佛”。按大乘佛教的說法,即身成佛后,為了普渡眾生,又可自愿決定重返人間,因為這時他已“升華”到了“不受善惡因果報應的羈絆境界”,“轉生”地點以及父母家庭也可由已成了佛的靈魂根據具體情況來決定,甚至連轉世的形式、地方、次數皆可由其任意選擇。“離去的靈魂”在另一肌體內再現,便成為“佛的化身”,遂成活佛轉世。藏語系佛教的許多高僧大德修行成佛,在涅磐之后,去中陰(佛教名詞。指人死后至轉生前中間之有情,用以說明所謂因果報應的教義)而復返,出現新的轉世靈童。活佛轉世制度就是在這種理論下產生的。現在公認的活佛轉世制度是從藏語系佛教噶舉派噶瑪噶舉世系的噶瑪巴希·卻吉喇嘛開始的。他的前世是噶舉派中四大支派的噶瑪噶舉派創始人都松欽巴(1110-1193)。都松欽巴于1147年在康區興建噶瑪丹薩寺時,以寺名創立了噶瑪噶舉派。為使自己的派系和地位得以傳承,便在去世時遺囑弟子們:他“將會乘愿而來”。去世11年后,其弟子從西康哲壟丹曲秋地方找到到轉世靈童噶瑪巴希。這位靈童后在顯密修學上有很大成就,人們尊稱他為“智欽”(意為神通廣大的人),在西藏、青海、康區等地很有影響。噶瑪巴希于1284年在前藏楚普寺去世,臨終前囑咐弟子鄔堅巴:“拉堆方向必出一位繼承者,繼承者來之前,你當代理一切。”是年,果然在拉堆地方尋訪得并認定了一名噶瑪巴希的轉世靈童,取法名讓瓊多杰。自此,活佛轉世制度正式開始。讓瓊多杰為都松欽巴第三世,追認都松欽巴為第一世,噶瑪巴希為第二世。至今已轉17世。第17世噶瑪烏金卓雄·赤列多杰于1992年9月27日在西藏楚普寺坐床,這是中華人民共和國成立后黨和國家批準坐床的第一位大活佛。公元15世紀初葉,格魯派興起后,為了鞏固地位,發展勢力,后繼有人,也沿襲了噶瑪噶舉派活佛轉世的制度。活佛轉世制度不僅在噶瑪噶舉派和格魯派中廣泛采用,相沿成習,而且在藏區其他一些教派及各地大小寺院中也普遍效仿。其轉世的程序越來越規范化、復雜化和神秘化。一般活佛去世后,由寺院會同拉讓親侍弟子、管家尋訪靈童候選人,爾后報經地位較高的活佛認定,在所屬寺院齋僧布施,舉行坐床儀式即可。而地位高的大活佛,尤其是經理藩院注冊的內外“呼圖克圖”以上的大活佛及各教派的領袖人物的轉世靈童的尋訪認定,則需要按傳統習慣和清政府規定的制度來確定。活佛轉世一般在一年以后,也可因故延長。尋訪、認定轉世靈童的形式方法多種多樣,歸結起來主要有非掣簽方式和金瓶掣簽方式。
(一)非掣簽方式
1.按遺囑、預言尋找方式。即根據活佛生前的授記、偈語(偈,jie音竭,佛家的詩。)寓示的遺囑或預言線索尋訪認定。
2.依示現征兆尋訪方式。即按活佛去世時的法體姿態和火葬時濃煙的去向以及大喇嘛的夢兆等尋訪認定。
3.護法神降神諭示方式。由護法神(“崔仲”)降神,以神指出活佛轉生的方向、地點等的諭示尋訪確認轉世靈童。
4.觀湖顯現幻景尋訪方式。根據西藏圣母湖(拉莫納措)中出現的幻景意測判斷靈童出生的地方和物相而認定。
5.秘密尋訪方式。選派德高望重的名僧、堪布及活佛生前的管家、近侍弟子化裝成各種不同身份的人,分赴各地暗中查訪、考察后而認定靈童。
6.用辨認活佛生前遺物的方法而認定靈童。即在認定過程中,讓幼兒辨認活佛生前的遺物和共同相處的人,幼兒在眾多的物件中能抓取活佛生前之物或在眾多的人中愿同與活佛相處的人親近,藏語系佛教稱謂“宿通”。
(二)金瓶掣簽方式
清朝乾隆時期,為了避免徇情指認的弊端,對冊封的呼圖克圖的轉世,履行“金瓶”(本巴)掣簽。將活佛轉世的認定權掌握在中央手中,由中央直接審批和冊封。為此清高宗降旨專門制做了兩個金瓶,一個置北京雍和宮,一個置拉薩大昭寺。清王朝冊封的呼圖克圖活佛,名冊檔案存理藩院。凡呼圖克圖去世后,要按宗教程序尋找“靈童”,甘、青、川、藏地區呼圖克圖的轉世“靈童”,在大昭寺掣簽認定。駐京和蒙古地區的呼圖克圖的轉世“靈童”,則在北京雍和宮掣簽認定。初選的“靈童”在兩個以上,有時只有一個。首先須將家世、姓名、生辰、族別、籍貫報送拉薩或北京審定,應在拉薩掣簽的由駐藏辦事大臣、中央特派代表、攝政王及各大呼圖克圖參加;應在北京掣簽的由駐京呼圖克圖、掌印扎薩克大喇嘛和理藩院官員主持。現今,則可由西藏自治區政府和國家宗教事務局負責人等參與主持。掣簽時,將幾名候選“靈童”的姓名、生辰、籍貫用漢、滿、藏三種文字書寫在象牙簽上,由“靈童”家人跪看簽上的名字、年歲有無差誤,祛彼疑心,再由主持人逐一審閱,當面以黃紙妥包,放入金瓶內,搖轉后封蓋,僧眾誦經祈禱,然后在公眾前開啟瓶蓋,用手旋轉,掣簽一枚,向家人和公眾宣布靈童名字,并讓大家當面查驗,最后由主持人分別用漢藏兩種文字將掣簽情況及掣定靈童的名字報中央政府,請求批準繼位。掣簽時如只有一個“靈童”,須放入一只空簽,若掣出空簽,則需另尋“靈童”,重新掣簽,直到尋訪轉世靈童成功。“金瓶掣簽”制度形成后,掣簽大權一直掌握在中央政府手中,掣簽認定的轉世活佛,尤其是達賴、班禪等大活佛的轉世認定后,必須經中央政府批準,方能舉行剃度和坐床儀式,承襲前世活佛的一切權力,否則即視為非法,這已成為定制。民國時期實行同樣制度。中華人民共和國成立后仍沿用此制,如第五世嘉木樣轉世靈童,第十世班禪轉世靈童,都是經過嚴格尋訪、金瓶掣簽、經國務院批準后方被確認。各地沒有封號的活佛去世后,按照宗教程序尋找“靈童”,認定時有掣簽的,也有大活佛與部落頭人協商認定的,還有用“食團問卜”等實際是簡易掣簽方式認定的,經政府批準后便可接替前世活佛權力。
二、佛事活動
藏語系佛教有許多佛事活動和佛教節日,有一年一度的,也有季節性的;有各教派不同的,也有各教派共同奉行的佛事活動。如坐夏、修供會、供養會、嘛呢會、守齋戒法會等佛事活動,藏歷四月十五日是釋迦牟尼誕生、成佛、涅的三大行跡紀念日,六月是佛祖在印度鹿野苑初轉法輪的法會,也是彌勒佛出世的紀念日,九月是釋迦牟尼降凡的節日,這幾個節日也是各教派共同奉行的節日。不同的教派根據本教派的教規、教義制定了許多不同的佛事活動和節日。
(一)日常佛事
藏語系佛教各教派共同奉行的主要佛事活動有:
1、誦、轉、刻“嘛呢”
“嘛呢”,也稱“六字真言”或“六字真經”,即六字陀羅尼神咒,不虛,謂之真言。漢譯為“唵嘛呢叭咪哞”。
按藏語系佛教的教義,經常念誦“六字真言”,可依賴佛的力量獲得正覺而解脫。所以藏區寺院中都有嘛呢會,集體念誦。平時,不論是僧人還是信民,一有空就誦六字真言,不受地點、時間的限制。一般采用捻“嘛呢珠”的方式。嘛呢珠,是以各種質地不同的圓珠串成的,每串一百零八顆,信教群眾捻“嘛呢珠”時,每捻一顆念一句“六字真言”,以此凈心寡欲,禳災祈福。轉“嘛呢”又是一種修持方法,其形式多種多樣。藏語系佛教各教派寺院中都置有大小不等的嘛呢經輪,有的寺院專設轉“嘛呢”的嘛呢亭,亭中央樹一大嘛呢經輪,周圍是小嘛呢經輪,在殿堂兩側也設有成排的嘛呢經輪。農牧業區的部落和自然村有的建有規模不同的嘛呢康,還有用水力轉動的嘛呢經輪,化隆回族自治縣的尖扎嘛呢康即是青海最大的水力嘛呢經輪。寺院中的活佛、僧人和信教群眾大多數還有手搖的嘛呢經輪,一有空便不停地轉動。嘛呢經輪的芯部都是用印有“六字真言”的千萬層經布或經紙層層纏繞而成,每轉一周嘛呢經輪等于將經輪內所藏的經文念誦了一遍,轉的越多,功德越多。轉嘛呢經輪時,格魯派、噶舉派、薩迦派信眾按順時針方向轉,寧瑪派和本教信眾卻按逆時針方向轉動。刻嘛呢石,是藏語系佛教的僧尼和信教群眾又一種佛事活動,即在石塊、石板上鐫刻“六字真言”,將刻好的石塊放置在寺院、山頂和拉則”等處。每人每祭一次就放一塊嘛呢石,日積成堆。玉樹藏族自治州結古鎮東新寨村的山坡上,一處放置嘛呢石的地方稱“嘉那嘛呢堆”,自結古寺嘉那活佛置嘛呢石開始,多年來放置的“嘛呢石”已有25億多塊,譽為“世間第一嘛呢堆”。海西蒙古族藏族自治州天峻縣夏日哈河東岸有一處周長320米,高2米,寬1米的石經院,是由300多名石匠、搬運工,耗費3年多時間,在石板上鐫刻“六字真言”,再用這些經文石板壘起墻院。在黃南藏族自治州澤庫縣和日寺后山上有4處大型石經墻,全長165米。寬2米,高1.1米,這4處石經墻中除刻有“六字真言”外,還刻有《甘珠爾》、《塔多》等20多種經文。有些“六字真言”直接刻在石山上,并涂上顏色。有的地方,在路口樹石碑,上刻“六字真言”,供往來行人念誦。寺院開放以來,一些寺院用“六字真言”做成紀念章,贈送給旅游參觀的客人。
2、祭拉則、俄博
藏族、蒙古族、土族聚居的村鎮和部落附近的山頂上都修有拉則、俄博,藏族稱拉則,蒙古族稱俄博,漢族俗稱山神,是信教群眾崇奉山神的地方。拉則、俄博比較簡易,是用木條釘成的一米左右的立方形木框,用石塊擠壓固定在山頂上,中間樹一根木桿,信教群眾朝拜時,陸續放置石塊,有的石塊還刻有“六字真言”。有的人則給拉則、俄博掛紅、掛經布。各地還有集中祭祀拉則、俄博的聚會,一般在春秋兩季,部落群眾馱著帳篷、食品,全家人扶老攜幼到山腳下扎下帳篷,然后轉山、誦經,祭祀拉則、俄博。以前祭祀拉則、俄博時,還特地撰有祭文或祈禱文。
3、全經堂
全經堂是各大寺院住寺僧人的日常佛事之一。每天早晨,全寺僧眾在大經堂集會,集體誦經,稱為全經堂。由法臺(法臺在宗教制度民主改革后已取諦,但在僧官的主持下,全經堂的佛事仍正常進行)主持,大僧官維持秩序,總引經師引導誦經。在大廚房內,用大鍋熬茶或煮米飯,供僧眾在大經堂內用早餐。一般由前來要求誦經或作其它佛事活動的施主供茶供飯,并散發布施,如無施主,則由大吉哇供給茶水,茶碗自帶。
4、長凈
長凈是“長善凈惡”的簡稱,指受過戒的僧人,當著受戒僧眾之面檢查自身違戒行為,并表示懺悔的宗教儀軌。每月十五、三十日舉行。舉行此儀軌時,只準受過比丘戒的僧人參加,只受過沙彌戒的僧徒,只準參加中間一段時間。與會人員對一切問答絕對保密,不得隨意吐露,否則違戒。儀軌由法臺主持,法臺因故不到時,由代理法臺的活佛主持。儀軌要在釋迦牟尼佛像前舉行,以示對佛祖的虔誠。進行的方式是,由主持者發問,問到誰,誰就得老實回答自身違戒行為,并表示懺悔。
5、住夏
住夏,藏語稱“雅內”,即每年從農歷六月中旬到七月底止,全寺僧人一般不準外出,而要在寺內安心誦經修行,或參加各經院的學習。春末夏初,草木花卉發芽吐綠,蟲鳥復活孵化,寺院怕僧人出山門踩踏幼小生靈,違犯戒律,故此期間以戒律約束僧人,除特殊情況外,禁止外出。塔爾寺還有“住夏說匾”的制度,即清雍正元年(1723)發生羅卜藏丹津事件后,由新任法臺色直活佛規定:新法臺就職時,舊法臺要將歷代皇帝頒賜的贊頌板冊、誥書及達賴、班禪的印信等親手傳給新法臺;并要在每年住夏期間,由法臺向僧眾講說皇帝御筆匾額的來歷及朝廷對格魯派寺院的關懷支持等情況。
6、供養
供養,藏語稱“卻巴”,即在佛像、佛經、佛塔前敬獻的供物。最主要的是酥油燈,還有花、香、水、食品等。主要佛殿,酥油燈終年不熄,以示宗喀巴的教義永放光明。供養的形式多種多樣,主要有“千供”和“百供”兩種,即點燃百盞酥油燈稱百供,藏語稱“加卻”,燃燈千盞叫千供,藏語叫“東卻”。施主為其亡人前來獻供,請僧眾誦超度經時,佛殿內千百盞酥油燈光芒四射,僧人們端坐供桌前,在螺號的伴奏下朗朗誦經。
7、頂禮
藏語系佛教中的頂禮方式有磕長頭、等身頭、頂足禮幾種。磕長頭,叩拜者原地站立,雙手合十舉至額頭,放下雙手,全身匍伏,向前平伸雙臂,然后雙手回收撐起,起立,在原地反復進行。等身頭與磕長頭一樣,只是全身匍伏后,在齊手指處用手指劃線,再在劃線處站定,繼續向前叩拜,似以自己的身軀量叩拜路線之長短。寺內僧人多在大殿前磕長頭,由于連續不斷地在原地叩拜,五體投地,和地板磨擦,厚厚的臺板三五年就要磨穿一次。頂足禮是信教僧俗在拜謁大活佛時,或彎腰,或下跪,或俯身低頭,將頭觸及活佛雙腳,或由活佛用腳在信徒頭上踩一下,表示行至高無上之禮。牧區的信教群眾每進一座殿堂,不是磕長頭,就是用脫了帽的額頭輪番在每尊佛像的蓮座和法座上輕輕碰一下,也表示行頂足禮。
8、佛事往來
藏語系佛教各寺院的高僧們與西藏、蒙古等地區之間來往頻繁,一為往來學經、辯經、傳教或應邀擔任法臺、堪布等僧職;二為募化或奉獻布施,作佛事活動,不僅同一格魯派之間往來頻繁,而且在不同教派中也多有往來。除以上共同奉行的佛事活動外,各教派還有一些佛事活動。寧瑪派寺院中主要有紀念蓮花生大師去世的“才舉”法會,每年農歷四月至五月間進行的夏季法會,十月至臘月間進行的冬季法會,金剛橛經念誦會,靜猛明王合修法,修供會,獅面佛母經念誦。以囊謙縣的改加尼姑寺為例,藏歷三月一日起為期49天的度母、密集金剛、供施食子、長壽金剛持儀軌等七種法會,五月七日起為期9天的上師八法會,八月的《甘珠爾》、《丹珠爾》大藏經念誦會,十月三日起為期61天的修心、勇猛上師、悲心密集、怙主成就、密咒修習、靜猛修供大聚會、金剛橛坐夏等8種法會。舉行上述法會的時間各地寺院都有異同。坐夏跟格魯派一樣,多在農歷五、六、七月中進行。噶舉派寺院中主要有金剛杵修行儀式,初十會供輪法會,施展法會,初十修供跳神會,勝利金剛會,靜猛修供法會,勝樂亥母會,道情詞海會,長壽儀軌會,當卡寺的祖婆護法神會,小施食會,祈原會,蓮舞會,修心會,密咒金剛杵降魔儀式,八神祭祀跳神儀式,代東寺的神牛會,能仁成就法會等。噶舉派內還有不同的小支派,其各寺在舉行這些法會的時間也有異同。薩迦派寺院中主要有金剛杵修供會,寶瓶生起次第會,小施食會,大施食會,坐夏,供奉上師會,喜金剛經講解會,撒神藥,跳神,祭供等。格魯派寺院中大部分佛事活動與各教派共同奉行的佛事活動基本相同,但一些佛事活動在舉行的時間、規模上也有異同。
(二)宗教節日
1、祈愿大法會
農歷正月初八至十五日的“祈愿大法會”,亦稱“神變大法會”、“傳召大法會”,藏語稱“默朗欽波”。起源于明永樂七年(1409)正月宗喀巴在拉薩大昭寺首創的神變祈愿大會。青海格魯派寺院都舉行這一法會,只是規模不同。法會期間,向諸佛奉獻供品,集體誦經,祈禱諸佛菩薩,祈愿佛教昌盛和新一年風調雨順、四季平安。1979年塔爾寺重新開放以來,每年祈愿大法會期間都集結僧、俗5至10萬余人。他們來自西藏、四川、甘肅、內蒙古、新疆和五臺山等地以及青海各州、縣。過去,虔誠的信徒從百里之遙的家門起程,開始一步磕一個“等身頭”,直磕到塔爾寺的善逝八塔前,現在多乘汽車到這里。再向佛、菩薩敬獻哈達、點百燈、千燈,布施錢糧、滾齋僧茶等以供養“三寶”。十四日在文殊菩薩殿前院跳法王舞,十五日上午舉行浴佛活動,傍晚展出酥油花供人們瞻仰。
2、三吉辰大法會
農歷四月初八日至十九日的三吉辰大法會,藏語稱“堆欽松宗”,意為三重節,是紀念釋迦牟尼在這月十五日降生、成佛、涅槃的節日。也稱“三聚會節”。在三吉辰日格魯派寺院都要誦經、禮佛,每個僧人都要在佛像前發愿立誓。十五日上午舉行“展獻堆繡大佛”活動,俗稱“曬大佛”,供僧眾、信徒頂禮膜拜,是夜還有點酥油燈、誦經等活動。有的地方信眾還在這天戒齋,斷除飲食,默念嘛呢。
3、轉法輪大法會
農歷六月三日至八日“轉法輪”大法會,藏語稱“曲科堆欽”。是紀念釋迦牟尼在鹿野苑初轉法輪的大法會,各寺院分別有集體誦經、“轉金佛”、跳法王舞等活動。
4、降凡大法會
農歷九月二十日至二十三日釋迦牟尼降凡法會,藏語稱“拉浣堆欽”。藏語系佛教稱釋迦牟尼在三十三天為生母說法后降回人間之期,僧眾誦經祈禱,將各殿堂、庫房珍藏的文物博物陳列在佛殿,供僧俗大眾瞻仰,稱之謂“晾寶”。二十三日跳馬頭金剛舞。向佛、菩薩獻哈達、供品,點百燈、千燈,放布施、禮佛。
5、燃燈節
燃燈節,藏語稱“五供節”,是紀念宗喀巴去世的活動。宗喀巴在農歷十月二十五日去世。因此從十月二十日舉行紀念活動九天。全體僧眾集會為宗喀巴念誦祈禱和贊頌經。全寺各處屋頂墻頭上,每晚點燃無數個酥油燈,僧人要站在自家的房頂上,高聲朗頌祈禱和贊頌經文。
6、六世班禪忌辰
農歷十一月初二日,為第六世班禪·羅桑貝丹意希的去世忌辰。此日晚間,全寺所有房頂墻頭,也都點燃酥油燈以示紀念。
7、年終祈禱會
每年從臘月二十三日起舉行五天的年終祈禱會,旨在辭舊歲,迎新年,一切吉祥如意。
 
五、宗教藝術
青海藏語系佛教寺院中,有數目不等的經堂、佛殿、佛塔、活佛府邸、僧舍等建筑物,這些建筑物既是宗教活動的場所,也是僧人學習經典、從事繪畫、堆繡、木刻、雕塑、音樂、舞蹈、經典著述和印刷等宗教藝術創作的地方。
(一)寺院建筑
藏語系佛教寺院建筑風格的共同特色有,多依山就勢而建,藏式院墻,主殿下部多為藏式鞭麻墻體,上部為歇山式建筑,經堂和札倉(經院)多系雙層藏式平頂建筑。有些寺院因地域、教派的不同,其建筑風格又各具特色。有帳房寺院、土房寺院,牧區早期的寺院多屬這兩種建筑形式。也有用石片砌成碉堡式建筑,還有規模較宏大的藏式建筑。玉樹藏族自治州的尕藏寺、結古寺,湟中縣早期的西納寺等的建筑與后藏薩迦寺的風格相似。純系漢宮殿式建筑的寺院有樂都縣瞿曇寺,寺內幾座主殿原為明代法式,清乾隆年間重建后成為清代法式。丹斗寺、白馬寺、夏宗寺、梧石寺、多杰扎寺、普拉央宗寺等曾作為藏語系佛教圣地的寺院,多臨山崖而建。藏漢合璧的建筑比較普遍,其中塔爾寺最為典型,且系全國重點文物保護單位,故以此寺的建筑藝術為代表作重點介紹。塔爾寺占地600余畝,擁有經堂、佛殿、佛塔26座,活佛府邸70多院,僧舍600多院,共計房屋9300余間。其建筑結構分為石木和土木兩類,外石內木,外不見木,內不見石。經堂、佛殿、佛塔及主要活佛府邸,為石木結構,一般僧舍為土木結構。建筑形式有藏式、漢式和漢藏結合式。各殿堂等建筑中,采用雕刻青磚。
(二)繪畫堆繡
繪畫壁畫、制作唐卡的工藝在藏語系佛教各派寺院中都不同程度地進行,成為傳統習俗。各寺院中都藏有一些珍貴的壁畫和唐卡。塔爾寺的壁畫、堆秀、酥油花被廣泛贊譽為“三絕”藝術而聞名于海內外。繪畫分壁畫、卷軸畫和繞梁彩繪等。
1、壁畫
各殿堂壁面上的壁畫,主要內容是各種佛像及佛經故事,大多蘊含著因果報應的思想。還有著名施主的肖像和群眾勞動生活圖景等,內容豐富,形象逼真。在大經堂外院四壁面上,繪有護世四大天王像和釋迦牟尼宣講佛法的佛經故事等;在大金瓦殿、小金瓦殿、祈壽殿、九間殿、三大學院經堂、拉讓等處繪有大幅精美絕倫的壁畫,其中大金瓦殿內壁繪有清乾隆十一年(1746)為該殿的維修當施主的蒙古丹津親王及其夫人艾克霞的肖像等;其它各殿堂也都繪有種種佛像。
2、卷軸畫
卷軸畫,藏語稱“唐卡”,有釋迦牟尼、宗喀巴等各種畫像,有諸菩薩和護法神像,還有被信徒們視為珍品的宗喀巴和第三世達賴·索南嘉措用自己的鼻血畫的自畫像等,多繪制在布上,用綢緞精心加工而成。
3、繞梁彩繪,內容豐富,各殿堂的梁棟、斗拱、檐椽等的彩繪圖案,無論是富于裝飾性的水波、元寶火焰,還是象征吉祥的“竹梅雙喜”、“福壽三多”等,莫不閃耀著藏漢民族民間藝術的光輝。
4、堆繡是唐卡的一種,堆繡又分剪堆和刺繡兩種手法,主要是縫制卷軸佛像。在大小不一的布幔上用彩色綢緞,剪貼綴成各種佛像,周圍點綴山水、花卉、鳥獸等圖案,內墊羊毛、棉花,使圖案等鼓起,不僅形像逼真,而且具有明顯的立體感。每年四、六月觀經期間,在蓮花山坡展出的約100平方米的大佛像,是塔爾寺特有的堆繡珍品之一;在大經堂內掛滿各種堆繡佛像,其中以“十六尊者顯神通”和繡于長達30多米的布幔上的“十六尊者像”最為出色。這些堆繡,生動傳神,維妙維肖。
(三)酥油花
酥油花是一種油塑工藝藝術,是用酥油和各色顏料,塑造大小不一的佛像人物、飛禽走獸、山水花木以及亭臺樓閣等,做工精細,色彩絢麗,形態逼真。每年農歷正月十五日晚展出酥油花,俗稱“燈節”。唐太宗嫁文成公主給西藏松贊干布時,公主帶去了釋迦牟尼12歲身量佛像一尊,初供于小昭寺,藏族群眾敬獻酥油花。后將其佛像移供于大昭寺。明永樂七年(1409)正月初八日至十五日,宗喀巴在拉薩發起萬名僧人參加的祈愿大法會,在此佛像頭上,敬獻五佛冠,身上獻上披肩,像前供獻許多用酥油花塑成的花卉草木、奇珍異寶等,并點燃了許多盞酥油燈。從此在大昭寺每年正月十五日晚,展出酥油花,相沿成俗。明宣德六年(1431)傳到塔爾寺,經過數百年的鉆研,塑造技術已達到爐火純青的地步。塔爾寺塑造酥油花的場所有二,即上、下“花院”。由于酥油容易融化,要在低溫下塑造,每年農歷十、十一、十二月是最好的制作時間。在塑造期間,兩院的人互不往來,嚴守秘密,以便進行藝術競賽,出奇制勝。塔爾寺“燈節”展出酥油花,聞名遐邇,各地信徒和各族群眾,成千上萬,不遠千里前來觀賞,并朝拜酥油花展中的各種佛像。每年展出的酥油花,花樣不同,內容不斷更新、豐富,藝術造詣也不斷提高。其內容從佛經故事為主,逐步向反映農牧民群眾的生產生活方面發展。新中國成立后,先后塑造了《開國大典》、《民族大團結》、《文成公主進藏》、《農牧業大豐收》等歌頌黨和政府,歌頌各民族大團結,歌頌農牧民群眾大翻身的作品,使觀賞者不僅得到美的享受,而且受到愛國主義教肓。
四)寺院雕塑
寺院雕塑藝術大體分建筑雕刻和工藝藝術雕塑兩大類。建筑雕刻藝術又分木雕、磚雕、石雕三種,木雕多體現在寺院殿堂的柱頭、梁枋、斗拱、門飾、佛龕、寶座、靈塔、背光、飛檐、窗欞、回廊欄板等方面;磚雕用于磚墻、磚朵、八字墻、院墻、屋檐封瓦、照壁、門頂裝修、磚塔等方面,有透雕、浮雕、陰刻、陽刻幾種;石雕一般用于磚朵基石、護攔、攔桿等處。工藝雕塑有玉器、寶玩、根雕、竹雕等。佛像有木雕、藥泥塑造、金、銀、銅鑄像及玉石、寶石等材料雕塑的各類身像。      
寺內各殿供奉用藥泥塑造的大小佛像,多出自塔爾寺泥塑工匠之手,最主要的佛像,大靈塔頂佛龕內的宗喀巴涂金藥泥像以及九間殿內的文殊、觀世音、文殊菩薩藥泥佛像等,都出自該寺著名泥塑師卻西·洛桑喜年之手。
(五)寺院印刷
藏語系佛教寺院內一般設有印經院,刻印經典著作。如青海的佑寧寺、夏瓊寺、塔爾寺、拉加寺、土哇寺等寺皆有自己刻印的版本,拉加寺曾刻印《甘珠爾》,為青海獨一無二的一部大藏經刻印本。塔爾寺除各經堂、佛殿所供奉的手抄本或從外地購進的不同版本藏譯《甘珠爾》和《丹珠爾》大藏經等各種佛經外,印經院所藏印經版4萬多塊,其中不少是塔爾寺特有印版,是研究格魯派和塔爾寺的珍貴資料。塔爾寺印經院的木刻藝術,頗有名氣,僧人們在堅韌細密的樺木印板兩面,刀刻工整的藏文正楷字體的經書及各種佛像圖案。每人每天能刻1300個藏文字母,有些僧人還有修補壞版的技能,無論版本的年代遠近,修補后印成的經文、佛像,同新制版本所印一模一樣。主要經典印版有:《大藏經甘珠爾》、《宗喀巴大師全集》、《賈曹大師全集》、《克珠大師全集》及一些專科經籍等。
(六)音樂舞蹈
音樂有唱經、舞蹈伴奏和花架音樂3種。樂器有手搖鈴、鼓、鑼、嗩吶、笛子、長喇叭、海螺、銅鈸等。唱經音樂主要用鈴、鈸、鼓和海螺等;舞蹈伴奏主要用鼓、鈸、嗩吶和大喇叭等;花架音樂主要用嗩吶和笛子等。
主要音樂有花架音樂,即展出酥油花時,做陪襯而演奏的樂曲。其樂曲有《八仙》、《八譜》、《順風點》、《尤斯格日》、《白木營》、《斯周》、《金錢落地》等。在迎賓,貴賓蒞臨塔爾寺,僧眾列隊迎送時,也演奏此種音樂。
舞蹈,藏語稱“欠秋”,漢藏合稱“跳欠”,俗稱“跳神”、“喇嘛社火”、“啞社火”等。跳神舞是一種宗教儀式,有360種之多。塔爾寺僧人只跳“法王舞”和“馬首金剛舞”兩種,農歷正月十四、四月十四、六月初七演“法王舞”,四月十五、六月初八、九月二十三表演“馬首金剛舞”。
 
 
 
漢語系佛教
 
1、傳播
2、主要寺院
 
一、 傳播
    佛教傳入我國在西漢末年,由印度僧人經克什米爾進入新疆地區,在鄯善、于闐、高昌等地傳教,這些地區的信眾為傳教僧修筑了石窟寺廟,供其用作講經說法和靜修之所。也有僧人沿絲綢之路南北兩路進入甘肅河西走廊、青海羌中道傳教,有的繼續東行,進入長安、洛陽等地,佛教即由西向東在我國傳播開來。
    佛教在青海地區的傳播約在魏晉南北朝時期,是從新疆和內地同時傳入。史料載,最早傳入在晉武帝(265-289)時,由西域僧人入青在月氏人中傳播佛教,剃度月氏人法護出家為僧,后來法護隨其師至西域諸國學經多年,學會"三十六國語言",在敦煌翻譯出對中國佛教傳播發展有重大影響的《光贊般若經》、《法華經》、《維摩詰經》等約150部,共300卷,后返青海傳播佛教,成為對中國大乘佛教的發展,對青海佛教的發展有重大影響的著名僧人。北魏時(386年以后),“佛教盛行于鄯州(指今西寧地區)”,“曾作佛龕于土樓山斷巖之間,藻井繪畫”(《西寧府新志》),成為青海佛教傳播的基地。此后,甘肅和青海建立的五涼地方政權,隨后建立的吐谷渾地方政權,其首領先后信奉了佛教,因此,上層僧人都有較高的政治地位,受到信眾的崇拜。后秦弘始二年(400),僧法顯與慧景、道整等11位僧人從長安啟程去印度取經,曾經過青海的樂都、西寧、大通、門源。在西寧(時稱西平,為南涼政權都城)受到南涼主禿發利鹿孤和主持軍政大事的禿發傉(nù,音怒,多用于人名)檀(后為南涼主)的挽留,迎入寺院講經說法,受到信眾的歡迎崇敬,臨走時有僧人隨行。禿發傉擔任南涼主后,專程從吐谷渾地請來僧人曇霍,"厚加敬仰",尊為"大師",請他剃度一批僧人隨他學經,禿發傉檀無論國事家事,都要與曇霍商量。北涼時(397年以后),吐谷渾主為名僧慧覽修建了左軍寺。
 北魏泰常五年(420),僧曇無謁(法勇)與僧猛、曇朗等25人西行求法,經過青海河南(吐谷渾地)曾在該地講經說法,傳播佛教,后出西海郡(今青海湖之西)過流沙往印度取經。梁武帝(502-549)時,梁武帝好佛,吐谷渾王室也好佛,吐谷渾王伏連籌為與梁搞好關系,在梁地益州(今四川省成都市)建佛寺和九級浮圖一座,派僧人(使節)常駐這里。伏連籌去世后,其子夸呂繼王位,遣使請梁武帝派僧人攜佛像、佛經至吐谷渾地,并于535年為供奉佛像、佛經和僧人修建了佛寺,剃度了一大批僧人入寺學經拜佛。北魏神龜元年(518)十一月,明帝遣伏子統(僧官中的一種)宋云率沙門法力等往西域訪求佛經。于此同時,魏太后派崇立寺比丘惠生往西域取經。宋云、法力等沿西傾山(今河南蒙古族自治縣境內)進入青海,經同仁、尖扎,至北魏與吐谷渾分界處赤嶺(今日月山)。惠生是經長安、秦州、金城、樂都、西平達赤嶺,在魏邊界驛館與宋云相遇,共同西行。他們進入吐谷渾境,沿青海湖,過大非川,渡布哈河,至吐谷渾都城伏俟城(今青海湖西之鐵卜恰古城)。此時正是天寒地凍,難以前行,即在伏俟城佛寺中過冬,向吐谷渾人講經說法。天暖之后,沿羌中道繼續西行,從今柴達木盆地西境噶斯口進入新疆若羌,經今阿富汗進入印度。他們從印度取經返回時,仍沿羌中道經伏俟城、赤嶺至西平,沿絲綢之路返洛陽。在這250余年間,曾有眾多名僧在青海各民族中傳播佛教,有近20批內地漢僧前往西域和印度取經,路過青海地區時,或住夏、或度冬,都曾在這里傳播佛教,佛教不僅在青海東部地區有廣泛傳播,在中西部羌地、吐谷渾地、黨項地亦有一定的傳播,并建有不少佛寺佛塔,形成薩滿教與佛教并存的局面,薩滿與僧人都有較高的政治地位,共同參與朝政。
    隋唐時期是佛教在我國發展的鼎盛時期,也是佛教在青海傳播的第二個高潮期。隋開皇十六年(596),隋文帝將宗室女光化公主嫁給吐谷渾王世伏,其陪嫁品就有佛像、佛經,遣僧尼伴公主入吐谷渾地,世伏為公主修建了佛堂。隋煬帝曾來過青海,留下過道、佛兩教的遺跡。唐朝皇帝雖然自認為是道教祖老子(李聃聃,dān,音耽)的后裔,聲明要優崇道教,但在宗教政策上實行儒、道、釋三教并重的原則,下詔在全國"交兵之處"建立寺剎,把佛教當做治理人民和穩定統治的手段。當時青海是"交兵之處"的重點地區,故在青海修建了不少佛寺。貞觀十四年(640),唐太宗把宗室女弘化公主嫁給吐谷渾王諾曷(曷,hé,音合)缽,其陪嫁物品中也有大量的佛像、佛經,諾曷缽和弘化公主在唐京都長安完婚后,攜佛、法、僧"三寶"返吐谷渾都城伏俟城,在宮中修建了佛寺供奉"三寶",選王室俊秀子弟剃度為僧。翌年(641)吐谷渾王諾曷缽與弘化公主夫婦為迎接唐宗室女文成公主出嫁吐蕃贊普松贊干布,為文成公主修建了館驛,內修佛堂,供奉佛像佛經,館內住持多為尼姑,故稱此館為公主佛堂。唐武則天時,曾詔令把佛教排在各教之前,宣諭各地修建宮、寺,在湟水流域的鄯州(指今樂都一帶)建佛教寺院大云寺。唐開元、天寶年間,著名詩人王昌齡、高適都曾在隴右節度使首府鄯州工作過,閑暇時,都曾在今青海東部地區游佛寺、訪道觀,同僧人、道士問禪論道,說明青海東部地區已有不少佛寺。天寶十二年(753),哥舒翰率軍收復河西九曲之地(包括今青海省黃南、海南藏族自治州和化隆回族自治縣、循化撒拉族自治縣等地Z),曾同哥舒翰等人在貴德西游佛寺,登佛塔,寫下了《同呂判官從哥舒大夫破洪濟城登積石軍多福七級浮圖》詩篇,從詩的內容看,此佛寺規模宏大,佛殿在山下,佛塔在山上,說明佛教在青海農牧交錯地帶已廣泛傳播。后梁乾化元年(911),喇欽·貢巴饒賽受比丘戒時,曾請兩位西寧地方著名漢僧果旺、基班為尊證師。
    宋、元、明、清時期,漢佛教主要在青海東部地區活動和發展。據史料記載,明朝曾先后有僧人旭止、佛敏從內地到青海傳播佛教,旭止在西寧創建了葆寧寺和土樓山殿宇,立佛像,購佛經,講經授徒,"受戒者云集",剃度了一大批僧人;佛敏在西寧創建了印心寺,傳經授徒,著有《心經直解》、《塔志》等,成為青海佛學界傳授心性之學的一代宗師。明初,西寧曾修建了妙華庵,為尼姑寺,說明當時有不少漢族婦女出家為尼。清朝到民國年間,先后有僧人印光、心道、天真、源森、僧尼塵空、廣增、廣聞等從內地到青海弘揚佛法,剃度僧尼,一些漢族群眾和文人學士皈依了佛門。
    漢語系佛教的宗派形成以后,主要宗派在青海漢族佛教徒聚居地區和寺院中都有過傳播,隨著內地一些宗派的消失而消失,只有禪宗和凈土宗因其教義簡單易懂,修持方法易行,被信眾視為不費力氣即可擺脫苦難,進入極樂世界的捷徑,因而倍受崇信,一直流傳下來。禪宗與凈土宗融合后,士大夫取其雅對外稱自已是禪宗弟子,普通信眾取其易對外稱自己是念佛宗(凈土宗的俗稱)的弟子,漢佛寺的僧人只知禮佛念經,已不計較何宗何派。青海信仰佛教的群眾,主要修學印光法師的《印光大師文抄》、《印光大師嘉言錄》和《凈土決疑論》等。印光,清咸豐十一年(1861)生于陜西陽,俗姓趙,名紹伊,法名圣量,別名常慚愧僧,為近代凈土宗之宗師,1940年去世于蘇州靈巖山寺。其次,天臺宗、禪宗在青海也有流傳,本世紀20-30年代,湖北僧人心道(天臺宗)、甘肅僧人天真(禪宗)、源森(禪宗兼修法相宗)來青海后,對各宗派教義雖有傳播,但由于天臺之"般若"、法相之"因明"、禪宗之"機鋒語錄"均深奧費解,除少數文人雅士崇奉外,廣大信徒只知禮佛念佛,而不知尊崇教派。這是近代以來青海地區漢語系佛教一個突出的特點。
 
二、 主要寺院
西寧北禪寺:位于西寧市北郊土樓山上,距市區約2公里。土樓山是西寧北山的一部分,形似土樓,故名。
西寧南禪寺:位于西寧市鳳凰山(南山)北麓,與北禪寺遙遙相對,故被稱為南禪寺。
西寧普濟寺:位于西寧南門外,清光緒二十三年(1897),由信徒捐資修建,供奉觀音菩薩和地藏菩薩。
西寧法幢寺:位于西寧市沈家寨鄉園樹村,1943年心道第二次來西寧傳教時,動員居士籌資建寺,不久即由比丘尼塵空主持修建法幢寺。
樂都西來寺:位于樂都縣碾伯鎮東關,始建于明萬歷三十四年(1606),占地面積2184平方米。
湟源觀音庵:位于湟源縣西關。1934年心道由西寧到湟源傳播佛教,皈依佛門人數較多,有的剃度為僧,有的在家禮佛,先后成立居士林和女居士林各一個。
 

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