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道 教

一、傳播
二、信仰與教義
三、宗教活動
四、名山廟觀
 
一、傳播 
    道教是中國土生土長的宗教,是中華民族傳統文化的組成部分,對中國的歷史發展和傳統習俗曾發生過一定影響。按其淵源,它是在中國原始宗教、儒家倫理、黃老之學(黃老學派的學說,即戰國、漢初道家學派。以傳說中的黃帝同老子相配,并同尊為道家的創始人,故名)等龐雜體系的基礎上形成的。東漢末年,五斗米道和天平道的創立,標志著道教的產生。
    道教作為漢民族文化組成部分,在青海的傳播有著比較悠久的歷史。《水經注》、《唐人小說》、《太平廣記》和甘、青地方志書等古籍以及道教經籍匯纂《道藏》記載,魏晉時,唐述山(今循化境內的積石山)人煙罕至的山腰上有"鶴衣羽裳之士"、"懷道宗玄之士"和"皮冠凈發之徒"在唐述窟和時亮窟內誦經修道,并收藏有大批古籍經書。羌人以為神鬼,羌人謂鬼為唐述,故把積石山稱唐述山,把道人居住修煉的石洞稱唐述窟,依積石山東流的黃河稱唐述河。唐玄宗時,鴻臚(lú,音盧)寺丞張(zhuó,音捉)奉旨使河源,在積石山下遇被稱為"仙女"的出家道姑,返回長安后,將自己的際遇見聞,寫成紀實文學《游仙窟》。在《山海經》、《穆天子傳》、《尚書》等古籍中都記載有道教管理天上、地下女仙的最高女神西王母的住所,如湟水源頭的西王母石窟,祁連山上的西王母祠,昆侖山上西王母的瓊樓仙閣等。道教創立后,在江河源頭這塊凈土上就有夢想脫離紅塵,在沒有人煙的清凈之地修道成仙的道姑。在道教經籍總匯《道藏》中,記載有道教神仙居住的洞天福地,有十大洞天、三十六小洞天、七十二福地,在十大洞天中第四大洞天為西玄山,西玄山即今青海省湟中縣的南佛山。該山原名南朔山,自有道人居住,該山即與道教結下了姻緣,改稱西玄山,相傳有蘇某、張某師徒二道人在此成仙,此山即成為道教的仙境,排為十大洞天之四,取名為"太玄極真洞天",元明時期改"玄"為"元",山稱西元山,洞改稱"太元極真洞天"。清初,塔爾寺活佛阿嘉率僧朝拜西元山,見此山高聳入云,樹木參天,芳草鋪地,花香鳥語,山泉甘甜,確實稱得上洞天福地,人間仙境,即大興土木,在山巔的平地上修建了佛殿,增加了佛教的香煙,故山名又被稱為南佛山。在青海東部地區,許多山名都與道教有淵源關系,并且遺留有道教的文物古跡,如大通境內的元朔山、金娥山,樂都境內的武當山,湟源境內的北極山,互助境內的五峰山,西寧境內的土樓山等,至今仍是道教活動的場所,說明道教在青海東部地區有著久遠的傳播歷史。
    道教在青海的傳播和發展有一定的制約因素。青海地廣人稀,少數民族人口比較集中,而少數民族群眾普遍信仰藏語系佛教或者伊斯蘭教。道教自傳入青海之后的千百年間,沒有出現過道行淵博的著名道士,進入青海的游方道士、道姑,大多數是把這里作為靜修成仙的境界,到人煙罕至的深山老林為成神成仙而修煉,最后老死山林,未為道教增加一個信眾;在官方、上層、文人等層面上,道教的信眾也為數不多,使道教在青海處于無政治地位,少經濟來源,缺乏傳播、發展基礎的狀態。明宣德元年(1426)會寧伯李英按永樂皇帝在世時的旨意,在西寧城東北建廣福觀,設道紀司,聘請道長、道士主持觀內宗教活動,信眾不多,香火不旺;明末清初明宗室、崇禎皇帝之叔父朱清真崇信道教,在今西寧南山居士林東側修建道觀西塔院,塔院中雖然也有一些道士陪伴朱清真修道,但很少參與民間道教的宗教活動,很少過問道教的傳播。故清朝乾隆年間西寧道僉事楊應琚在《西寧府新志》中說:"湟中(泛指青海)本小月氏之地,……無怪釋氏多而道士少。"青海道教的道士分兩種,一種為出家道士、道姑,屬全真道,即煉養派,只注重個人深山修煉,忽視現實生活和道教的傳播;另一種為居家道士,又稱火居道士,屬正一道,即符派,則只在家族內單傳,在民間做些畫符念咒、召神驅鬼、祈福禳災活動。這些都從主觀上限制了道教的傳播發展。元、明、清時期青海設有道紀司,民國時期成立了道教會,它們都是管理和控制道教的機構,并不重視道教的存亡興衰。由于青海道教自身的原因限制了自身的發展,使道教的傳播只局限在東部地區漢族群眾中,并通過與原始宗教、民間信仰、神仙崇拜攀親結合,在社會底層自發地流傳著。
    青海道士和信眾到1949年約二三萬人,主要分布在西寧、湟中、湟源、民和、樂都、大通、貴德、互助等市、縣的漢族聚居地。西寧地區的道教傳入較早,但起初在群眾中沒有傳播。約在元明時期,才有全真道出家道士,居住北禪寺(今西寧北山寺)、南禪寺(今西寧南山寺)等處,以煉養靜修為主,也吸收道徒。明朝末年,朱清真,道號道倫,人稱朱仙,來西寧修西塔院,為靜修之地。他去世后,道眾對西塔院進行了維修和擴建,改名為朱仙塔院,成為西寧地區道教宗教活動的主要場所。清康熙時,山西著名道士張真人(名清春)來西寧住朱仙塔院傳道,因精通道理,醫術高明,信道教者日眾,香火甚盛,乾隆時他去世后,道眾為他建塔立碑,歲時奉祀。乾隆年間,先后又有道士蘇仙、張、孟、堯、李在朱仙塔院傳道。民國年間,西寧道教信眾有1萬余人,主要為居家道士,出家道士和道姑分別居住在南山寺、北山寺、泰山廟、香水院、朱仙塔院等宮觀。
湟中縣道教的主要活動場所是西元山,史書稱該山為"道藏之第四太元極真洞天"。山內有道教宮觀四五座,歷史上曾有較多出家道士住此修道和授徒,周圍的漢族群眾絕大多數信奉道教,春夏兩季,很多信徒都要入山朝拜,進香還愿。湟中解放后,信眾日漸減少,1958年宗教制度民主
    改革后,一度停止了活動。1980年以后,西元山又有8位出家道士(6男2女)居住,恢復了道教活動,香火比較旺盛。道教傳入民和回族土族自治縣的時間不詳。民國時期,古鄯、巴州隍廟有出家道人、道姑居住,進行修道和傳教活動。民和解放初期,全縣有出家道士4名、道姑4名,分別居住在巴州隍廟、古鄯隍廟、總堡龍泉寺、東溝馱古嶺寺。1956年,有法師14名、出家道士10名、道姑7名。50年代末,隍廟拆除,法師、道士、道姑多數還俗務農。80年代,當地漢族群眾自行修復隍廟,又有出家道士、道姑住廟。
樂都縣道教的傳播歷史,上可追溯到唐朝。唐朝樂都地區為軍事重鎮,是隴右道節度府前哨駐地。在崇信道教的影響下,住在樂都的唐軍文官武將將道教傳入,并以道教名山武當山命名樂都北山,在山巔修建了道教寺廟真武廟、無量殿、磨針宮、三清殿、黑虎宮、呂祖宮、百子宮、雷祖殿。還在樂都地區修建了玉皇閣、關帝廟、八卦綽楔等道教活動場所,可見當時道教之盛。明末清初內地道教衰落時,一些游方道士流落青海,寄居樂都道教的名山寺廟靜修,并在民間傳道,使道教在樂都漢族中有了新的傳播。1958年停止活動,1981年恢復活動。
    平安縣從明朝開始有道教活動,與民間信仰相結合,先后建有百子宮、藥王廟、關帝廟、龍王廟、雷神廟、火神廟、山神廟,都住有出家道士主持。有一定數量的居家道士(即符派,當地群眾稱"印符道士")。1958年停止活動,1981年后開始在民間活動。
湟源縣道教廟宇較多,僅北極山在明清時期就建有文昌廟、真武廟、奎星閣、三清廟、三圣廟、土地廟、雹神祠等,有眾多的出家道士住廟主持,在漢族聚居的其他地方還建有玉皇廟、玉皇廟坊、文昌閣、關帝廟、財神廟、龍王廟、火祖廟、東岳廟、隍司行宮、靜房等,歷史上北極山香火最盛,每年農歷六月六日為朝山節,"士女傾城往游",四鄉咸集,行香還愿,可知信徒較眾。由此也就有較多出家道士、道姑、道童和道長。民國27年(1938)曾成立青海道教會湟源分會,設有理事長。湟源解放后,其活動乃一如既往,1958年后停止活動,寺廟多拆除。1980年后,根據群眾的要求,修復了北極山廟宇,在出家道士主持下恢復了道教活動。
    大通回族土族自治縣道教的傳播范圍比較廣,信教群眾人數在1949年前約萬余人,道觀有40余座。著名活動場所在元朔山(俗稱老爺山),因其香火最盛,被稱為北武當,明朝時此山即修建有太元宮、紫峰觀等道教建筑。大通解放前夕有出家道士13人,道姑2人,分別主持山上15處廟觀。1958年后,廟宇道觀被拆毀,道士、道姑還俗返鄉。1980年后,根據道教信眾的要求,在老爺山上重新修建了廟宇,由出家道士主持,恢復了道教信徒的正常宗教活動。金娥山,又名金山、娘娘山,是大通道教活動最早的地區。史載,隋朝煬帝親率大軍征吐谷渾,曾在此山駐扎,并宴群臣。期間,煬帝妃金娥去世,崇信道教的煬帝即令在駐地修建道觀,名圣母祠,改山名為金娥山,令大將元壽駐守此山,留隨行道士主持圣母祠。自此,該山道教煙火不斷,何時荒廢已不可考。近年又有當地信眾擇地修起廟舍。
互助土族自治縣道教傳入約在明崇禎年間,道教寺廟五峰寺即修建于明崇禎年間,有道長主持寺務,并有出家道士、道童住寺修煉。信眾主要為漢族群眾,也有少量土族信眾。民國29年(1940)曾成立道教會,設會長1人,推事4人,管理道士、陰陽、風水等共76人。1949年,有道士2人,教徒132人。在化隆、門源回族自治縣,循化撒拉族自治縣和貴德縣等地,從明朝開始道教也傳播開來,但主要是居家道士,子孫世代家傳,并具有道釋兼俱的特征。雖然信眾不多,但宗教活動比較活躍,凡漢族群眾打莊廓、蓋房子、立大門、選墳地、婚配、喪葬,多請道士勘風水,擇吉選辰,設壇齋醮,誦經祈禱,這些宗教活動不同程度地一直流傳至今。截至1995年,青海信仰道教的人數約9萬人,批準開放的道觀有12座。
 
二、信仰與教義
(1)信仰
道教生長于中國文化土壤中,是以本土原始宗教為基礎,以道家哲學思想為核心,吸收儒家“修齊治平”思想和祭祀禮儀,融匯佛教業報輪回和解脫濟度的教理而形成的宗教。信仰龐雜,敬奉神仙眾多,發展中又不斷把民間信奉的神靈納入信仰譜系。其神靈體系分為尊神、俗神、神仙三大系統。
尊神是道教信奉的主要神靈,包括三清、四御、諸天帝、日月星辰、四方之神、三官大帝等。三清是道教的最高神,是玉清、上清、太清的合稱,玉清指元始天尊,上清指靈寶天尊,太清指道德天尊,此三尊統御諸天神,為神王之宗,飛仙之主。四御指位次于三清的四位天帝,即總執天道的玉皇大帝,協助玉皇執掌天經地緯、日月星辰、四時氣候的中央紫微北極大帝,協助玉皇執掌南北極與天地人三才、統御諸星、主持人間兵革事的勾陳上宮天皇上帝,執掌陰陽、生育萬物、安排大地山河的女神后土皇地祗。諸天帝指青帝、赤帝、白帝、黑帝、黃帝以及九天上帝、三十二天帝等。日月星辰指將三光神化,日為大明神,月為夜明神,金木水火土五星、北斗七星、二十八宿等均為星神。四方之神即東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。三宮大帝指賜福天官、赦罪地官、解厄水官。
俗神是民間信仰中的神靈,被道教納入信奉譜系中,包括雷公、電母、雨師、風伯等自然神,禹王、關帝等英雄神,文昌帝君等文化神,門神、灶神、城隍、土地等保護個人、家庭、城鄉公眾安全的守護神,藥王、財神等功能神。
神仙是道教理想中的修真得道、神通廣大的長生不死者。最初流傳的神仙,多為上古傳說人物,如赤松子、彭祖、黃帝、鬼谷子、黃石公、河上公、廣成子、西王母、驪山老母、東王公、玄女、素女、采女、麻姑等;漢魏以后,增加了道家和道教人物,如莊子、列子、文子、張陵、尹喜、三茅、王玄甫等;唐宋以后又增加了呂洞賓等八仙。據陳葆光《三洞群仙錄》載,至宋朝,道教仙人有1000余名。
 在青海地區,被道教列入出過神仙的洞天福地有積石山、西元山、昆侖山、西海,被信眾所崇拜、所神化而列入青海神仙系列的有:宋代蔡仲回,被稱為福神;明宗室朱清真,被稱為朱仙人;張清春,被稱為張真人,以及王老實、張合秀、柴大成、椎髻子、李永萌、苗教升、孟教忠等。
(2)教義
道教教義的核心是“道”。“道”本來是先秦道家的哲學概念,在老子的《道德經》里,“道”被視為超時空的永恒存在,是天地萬物的根源;“道”具有“有”與“無”兩種性質,天下萬物從無到有,“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”隨后,《莊子》對老子“道”的思想作了進一步的發揮,說“道”是真實的,自為本、自為根,在沒有天地之前就已存在,它生成了宇宙萬物,產生了上帝和神鬼。誰得到了“道”,就可以成神成仙,長生不死,生當大官,死為星宿。后來的道家著作,如《呂氏春秋》、《淮南子》都繼承和發揮了黃老之學、老莊之學中的道說、玄說、太極說、五行說等,認為只要與道融合為一體,即可成為圣人、真人,成神成仙,從而就為道教神仙信仰、長生不老、白日飛升等提供了理論依據,被直接吸收為教義,把老子神化為至尊的崇拜中心,把《道德經》作為最根本的經典。
 
三、宗教活動 
道教的宗教活動有日常的誦經和悔過等功課。逢年過節和朔望都要對神仙進行祭祀,還有專門為信徒建立道場進行消災祈福等齋醮活動,以及修煉方術、祈雨占卜、看風水擇吉日、廟會等活動。
1、齋醮俗稱設道場,是道教設壇祭禱,供齋醮神,以祈消災賜福的活動。其儀式是從古代祀神、祈福等巫覡(覡,xí,音習,男巫師)儀式的基礎上發展而來。齋醮的儀式有:設壇、擺供、焚香、化符、念咒、上章、誦經、贊頌,并配有燭燈和音樂吹奏程式。眾道士圍著功高道士,手拿鐃鈸、木魚和其他法器,嘴里小聲念著經文,信眾依次燒香叩拜,召請神靈,祈求消災賜福。
2、方術
道教方術是道教宗教活動的重要項目。道教認為,行術就是演道,無術即無道。道教的方術種類很多,其中一部分是有濃厚迷信色彩的宗教活動,如畫符念咒、扶乩降神、卜筮(筮,shi,音事。)斷吉兇、占星解夢、祈雨擇吉等等。
道教方術中的另一部分,是為道教信仰長生成仙服務的養生術,與充滿迷信色彩的方術截然不同,是在宗教方術外衣的包裹下含有一定科學的、可資挖掘的、對人有益的合理成份。主要有煉丹術、氣功術、醫術等。
氣功術作為中華民族文化寶庫中的瑰麗明珠,是道教的又一發明和貢獻。這種修道養生的修煉方術,從一開始就同神仙觀念結合在一起,企圖通過自身的行氣、導引、內丹的煉養,即發揮人的意識作用,對人的身心進行自我鍛煉,從而對生命過程實行自我調節,達到長生不死、成神成仙的目的。歷代道教大師都不遺余力地從理論上和實踐上總結發展氣功的修煉方法,產生了各種不同的氣功派別。雖然派別不同,但都是通過呼吸吐納、導引按摩、內丹修煉、入靜意守等方法,達到精、氣、神合一,以調節生命,試圖永葆青春。作為一種養生學,科學地煉氣功可以健身強體,祛病延年。氣功學在當代已成為生命科學的一部分。在道教氣功術的基礎上,將健康的部分經過科學的總結、提煉而形成的新的氣功學,已被人們作為養生、健體、防病的方法之一。
醫術也是道教的重要方術之一,是道教傳播發展的重要手段。道教醫術包括醫學、藥學和養生學等方面,是在神仙理論的支配下,在巫術的基礎上形成和發展起來的,對我國傳統醫學的發展作出了重要貢獻。道教的創始人張陵,歷代道教大家葛洪、陶弘景、孫思邈、王重陽、張三豐等,都是醫術高超,醫德高尚,醫著精辟的人,他們的醫學著述,至今仍有很高的實用價值,他們在治療流行病、常見病、疑難雜癥和膳食養生上,都有獨到之處,被譽為神醫、藥王等。在青海歷史上,也曾出現過醫術高明的道士,如明末清初的張清春,清乾隆以后的苗教升、朱三,在群眾中都享有很高的聲譽,稱他們為“真人”、“仙人”。
3、廟會
廟會是道教開展的群眾性大型宗教活動的一種形式。道教宗教節日很多,幾乎每月都有十來個,不可能每個節日都舉辦廟會,只能在重大節日舉辦。起初廟會只是道教信眾聚集廟觀焚香許愿,求藥祈子,抽簽問卦,或請道士念經祈求平安,或聽取道長講道說法的宗教活動。后隨廟會的發展,逐步形成集宗教活動、文藝活動和物資交流活動為一體的多功能的,并為各族群眾所喜歡的活動。每次廟會人群熙攘,香火旺盛,熱鬧非凡,道觀既增加了收入,又揚了名,因此道觀把定期舉辦廟會,作為一項事業來辦。歷史上青海道教出家道士不多,而且流動性大,駐觀道士、道姑更少,大型廟會活動并不頻繁,主要廟會多與傳統節日相結合,又利用農閑季節,有農歷(以下均為農歷)正月十五燈會、天官會,二月二古城會,三月三青苗會、無量誕辰會,四月十八朝山會,五月十八隍廟會,六月六朝山會,七月七老子成仙會,九月九喜神會等。這些大型廟會的活動分別在西寧的北山寺、香水園,樂都的武當山,平安的古城,互助的五峰山,湟中的西元山(南佛山),大通的元朔山等地舉行。屆時,道教信眾和喜歡熱鬧的各族群眾云集這些地方,使平日冷清的道觀變得熱鬧非常,有的廟會連續3天以上。青海解放后,廟會的宗教色彩更為淡漠,主要成了各族群眾物資交流的集市和游樂活動。80年代以來,隨著各族人民生活水平的提高和旅游業的興起,加之道教名山又多為青海風景區,在四月到八月間,自然景觀奇特優美,氣候宜人,這些地方也就成了各族群眾節假日旅游消遣的好去處,就連入廟上香抽簽、撞鐘拜仙,也都成為有些人的散心消遣活動。
 
 四、名山廟觀
    1、南佛山
    在湟中縣境內,最早稱南朔山,道教徒居住此山后,改稱西玄山,傳說元、明時期山中有道士修煉成仙,即被道教定為全國道教十大洞天之四,命名為"太玄極真洞天",后改"玄"為"元"稱"西元山",道名"太元極真洞天"。明代是西元山道教活動的全盛時期,建筑規模宏大,道士眾多,香火旺盛。清順治初,塔爾寺阿嘉活佛朝山進香,認為這里是靜修的好地方,即在廣闊平衍的山頂上修建了佛殿,又被稱為南佛山。遠眺該山,如彩繪的屏風,故民國年間文人墨客又稱它為朔屏山。南佛山位于縣城魯沙爾鎮西面15公里處,自然景色秀麗迷人,山下沿公路邊流淌著清澈見底的湟水支流實惠溝水,山峰奇異,高聳入云,五彩繽紛的灌木花卉清香四溢。一條陡峭的羊腸小道直達山巔。半山腰,被稱作"滴水崖"的山泉瀉玉噴珠,清冽甘甜,穿過山泉飛瀑,即到達道教廟觀所在地。廟觀依山勢修建,原有大小洞府9處,現有5處,分散在山坳處,規模有大有小,中間一排平房為道士、道姑食宿和接待朝山者之所。洞府、客房、宿舍均隱藏在樹木花草叢中,清幽寧謐,香煙繚繞,給人以飄飄欲仙之感。天然形成的綠陽洞,傳說為張道士修煉成仙之所,洞中有小洞名黑虎洞,小洞口原繪有黑虎飼子圖,洞前原有一個600斤重的古銅鼎,洞頂有古柏一株,形似盤龍,皂角樹兩株,盛夏開花,周圍的山杜鵑、映山紅等爭奇斗艷,花香宜人。山頂稱朔屏臺,廣闊平坦,上有鰲頭閣、奎光閣、玄芳嘴、歇涼亭,右峰為求壽臺,東邊有三清宮、三宮殿、玉皇洞、藥石洞和平樓3間,坪臺四周有8座天然石峰,酷似人形,姿態各異,栩栩如生,道佛信眾稱之為"八大金剛"。由于該山自然景觀秀麗,空氣新鮮,山清水秀,鳥語花香,成為各族人民消夏、游覽的勝地,每當春夏之交到夏秋之交,西寧和海東地區各族群眾云集這里尋芳攬勝,盡興消遣。
    2、土樓山
    又稱北禪山,位于西寧市城北區,距離市區約3公里。山之上半部為紅土沙巖,因長期的風剝雨蝕,致其形似土樓,故稱土樓山。據北魏酈道元所注《水經》記載,以及此山現存文物遺跡考證,這里辟為宗教活動場所,始于東漢和帝永元年間(89-104),距今已有1900年的歷史。東漢年間,漢王朝在河湟地區置護羌校尉,對諸羌實行統治。東漢章帝章和二年(88),漢朝派張掖太守鄧訓任護羌校尉,鄧訓對河湟諸羌采取安撫政策,諸羌紛紛來歸,并得到很好安置,河湟各族安居樂業,鄧訓也深受河湟各族的愛戴,東漢和帝永元四年(92)鄧訓病逝,河湟各族按照民間信仰在土樓山為鄧訓建圣賢神祠以示懷念。后來佛教、道教相繼傳入河湟地區,土樓山神祠逐漸成為佛教、道教的宗教活動場所,依山勢佛教修了寺廟,道教修了洞觀。明清以來,以靜修為主的道教在土樓山的活動占據優勢。土樓山便成為道教活動場所。1983年11月16日,西寧市人民政府根據道教界的要求,將土樓神祠改名為"土樓觀",正式劃歸道教界使用,由西寧地區道教前輩趙理璞(1909-1987)主持教務,道士喇宗靜主管道觀建設和山坡綠化等事。
    自古以來,土樓山作為宗教活動的名山,經佛教、道教僧、道人等和民間信眾的修建,使之不僅成為后來道教宗教活動的重要場所,而且也是西寧地區各族群眾登高游覽的勝地。近十幾年來,由于植樹造林搞得好,松柏楊柳郁郁蔥蔥,土樓山已成為西寧童禿北山中的一塊綠洲。每逢節假日,各族群眾紛紛登山游玩;每年重陽節(農歷九月初九)夜晚,總有數萬群眾登上此山,通霄達旦環繞篝火跳舞唱歌,論古說今,觀賞高原古城的萬家燈火。
   3、元朔山
   在大通回族土族自治縣橋頭鎮境內。元朔山成為宗教活動場所,據地方史志記載,歷史比較久遠。隋朝皇帝信奉道教,煬帝于大業五年(609)親自統兵入青征討吐谷渾,除帶著大批文武官員和嬪妃宮女外,還有道士相伴,在今大通地區駐營的時間較長,并在金山(今大通回族土族自治縣境內娘娘山,又稱金娥山、圣姥山)大宴群臣,陳兵講武,論經講道,今大通地區的許多地名,如圣姥山、元朔山(今大通回族土族自治縣境內老爺山,又稱北武當)等都與煬帝和道教有關。明朝,元朔山的寺廟宮觀已形成規模,既有道教的宮觀關帝太元宮(關帝于唐代納入道教神仙系統)、紫峰觀,又有佛教的寺廟寶塔。從該山又有北武當的稱謂和把關帝廟稱為太元宮,六月六為道教的朝山會等道教文化遺存來看,這里主要是道教的靜修地。大通解放初期,駐該山靜修的13位出家人都是道士、道姑。1958年宗教制度民主改革時,宮觀皆無供奉,道士、道姑失去生活來源,均還俗返鄉,宮觀廟宇遂殘破。1980年,隨著各宗教活動的恢復,又有道士入老爺山修煉,在人民政府和道眾的資助下,于半山險要處重新修建了道觀,香火漸旺,香煙繚繞,晨鐘暮鼓,使元朔山平添了頗多景色風光。
    元朔山還是青海著名旅游區之一。1978年到1995年,農歷六月六的老爺山"花兒會",更是盛況空前,西寧地區和鄰近各縣各族群眾、商賈以及文化、科普機構紛紛云集這里,成為集商貿、文化科普宣傳和游山觀景為一體的盛會。海東地區以及鄰省的各民族民歌手也都結伴而來,競放歌喉,自早至晚,優美動聽的"花兒"此起彼伏,令人心曠神怡,各族人民在此享受了藝術,陶冶了情操。
   5、五峰山
    位于互助土族自治縣西北部。五峰山的最早建筑是道教的宮觀。明朝,互助地區的道教信徒,為了開展宗教活動,于明崇禎十五年(1642)在風景秀麗的五峰山修建了宮觀,請來了德高望重的道長作主持,香火一直比較興旺,該山也因宮觀的存在而出了名,成為旅游勝地,但宮觀一直沒有名稱。清乾隆時,西寧道按察使司僉事楊應琚聞名游山,應道人的請求,根據周圍有5座高底不等的山峰這一地理特征,將此山起名五峰山,宮觀為五峰寺,還出資在這里修建了游廊亭臺。從此五峰山、五峰寺名聲大振,觀光客絡繹不絕,善男信女也紛紛入山進香,念經求仙,祈禱平安。民國年間,五峰寺逐漸衰落,到1949年,僅有道士2人,由于道眾銳減,香息煙滅,后來該寺便名存實亡。
 
五峰山樹林茂密,郁郁蔥蔥,奇花異草滿山遍野,山間有澄花泉、龍鳳泉,清泉潺潺,澄澈清亮,碧藍如玉,甘甜可口。因為這里風景秀麗,環境恬靜,古代被列為"湟中八景"之一。1980年以來,經修繕、擴建,種花植樹,舊景換新顏,更加美麗多姿。從春夏之交到暮秋,各地群眾紛紛到此游玩消遣。傳統的六月六道教朝山廟會逐步演繹成"花兒"會,即賽歌會。這一天,不僅各地各族民間歌手云集于此,文化、科普部門也都攜帶各種宣傳品和資料到這里開展農牧科技、環境保護、民規鄉約、計劃生育、道德規范的宣傳教育,使消遣游玩的各族群眾不僅觀賞了大自然的美景,欣賞了美妙悅耳的歌聲,也受到了社會主義精神文明的教育和熏陶。


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